Por que a maioria das pessoas não sabe que precisa de cura

Por Que a Maioria das Pessoas Não Reconhece Seus Traumas

Quase todo mundo já experimentou algum tipo de trauma na vida. Quando isso acontece, a grande maioria das pessoas desenvolve mecanismos de enfrentamento (ou *coping*) para lidar com a situação. No entanto, esses mecanismos de enfrentamento são muito diferentes de *cura*. Eles apenas dão a ilusão de que a pessoa está bem.

Isso é agravado pelo fato de que a própria sociedade não apenas tolera e apoia o enfrentamento, mas também demonstra uma notável cegueira em relação ao trauma. O resultado é uma sociedade repleta de indivíduos traumatizados que não percebem que passaram por um trauma e, consequentemente, não sabem que precisam de cura.

Neste artigo, vamos explorar as razões principais pelas quais a maioria das pessoas não consegue ver e reconhecer seus traumas.

Entendendo Por Que os Traumas Não São Reconhecidos

Pode parecer estranho que não percebamos nossos traumas, já que eles representam partes significativas de nossas vidas. Existem vários motivos cruciais para essa falta de reconhecimento:

1. Definição Falha de Trauma

O primeiro grande problema reside na definição incorreta que as pessoas têm do que constitui um trauma.

A maioria associa trauma apenas a eventos extremamente graves, como ser vítima de tráfico sexual ou sobreviver a um acidente de carro em alta velocidade no qual se perdeu um ente querido.

A realidade, contudo, é que trauma é qualquer situação que cause sofrimento e não seja resolvida.

Isso significa que o trauma não se restringe apenas a eventos “grandes” ou classicamente associados à palavra. Ele abrange também situações como:

• Um bebê sendo desmamado e não tendo como entender por que foi subitamente cortado de sua fonte de contato, conforto e nutrição.
• Experiências crônicas durante a infância, onde a pessoa foi feita a sentir que não se encaixava ou não era bem-vinda.
• Padrões onde a individualidade e a autenticidade da pessoa não eram reconhecidas, pois havia a expectativa de que ela deveria ser exatamente o que a família desejava.
• A perda de um animal de estimação.
• A ausência de intimidade emocional que jamais foi oferecida.

Em essência, trauma é toda experiência em que entramos em sofrimento e esse sofrimento nunca foi resolvido; nós simplesmente nos adaptamos a ele. A maioria das pessoas não tem consciência do efeito dramático que cada trauma — incluindo aqueles julgados como pequenos ou nem sequer reconhecidos como traumas — teve em suas vidas.

Quando um trauma ocorre, atribuímos um significado àquela experiência dolorosa, o que, por sua vez, altera a forma como pensamos, as decisões que tomamos, as escolhas que fazemos, nosso comportamento e, fundamentalmente, nossa vida.

2. Normalização

Existe uma razão pela qual, em culturas que praticavam sacrifício ritual, ninguém ficava horrorizado ao ver alguém ser morto em uma cerimônia. Da mesma forma, ninguém questionava o uso de garfos no século XI, pois eram considerados blasfemos. Também ninguém se incomodava com mulheres grávidas fumando e bebendo álcool nos anos 50.

O motivo de tudo isso é que era normal.

Seres humanos tendem a se aclimatar e, posteriormente, aceitar qualquer situação em que se encontrem. Isso é ainda mais verdadeiro quando somos crianças; não conhecemos outra realidade. O que vivenciamos como comum em nosso ambiente se torna nossa ideia do que é “normal”.

Normalidade é tudo aquilo que se conforma a um padrão usual, típico ou esperado. O ponto crucial é que o normal não é uma medida de saúde. Como uma citação famosa sugere, não é um sinal de saúde estar bem ajustado a uma sociedade profundamente doente.

A normalidade pode se tornar uma venda que nos impede de ver o mundo corretamente. Pode ser uma forma de permanecer em negação, inconsciente e, assim, nunca conseguir curar ou progredir. Muitas das coisas que tiveram um efeito negativo profundo em você podem não ser reconhecidas porque você as encarou como normais. Se você vê algo como normal, não se destacará como algo notável ou digno de interesse, e você pode simplesmente ignorá-lo.

Essa tendência pode ir muito além de simplesmente não perceber algo que está desalinhado com a norma; ela pode servir como um mecanismo negativo de enfrentamento. Quando normalizamos algo, evitamos a dor de reconhecer que a situação não está correta ou boa.

Por exemplo, se na infância era comum que ambos os pais trabalhassem o dia todo fora, você não perceberá o abandono emocional sofrido, pois isso foi normalizado. Você não enxergará como essa negligência emocional teve um efeito profundo em sua psique, possivelmente levando à seleção de parceiros indisponíveis na vida adulta, resultando em depressão e solidão. Isso ocorreu porque era normal.

Nós não vemos como nossa estrutura social é pouco saudável, então não fazemos nada para mudá-la. Não precisamos reconhecer que nossos pais nos magoaram de alguma forma, e, portanto, não precisamos admitir qualquer ruptura entre nós e eles. Podemos segui-los em seus passos, validando o que fizeram conosco, o que estabelece proximidade — algo crucial para uma espécie social. O problema é que o efeito do trauma está lá; apenas não conseguimos atribuí-lo à causa correta.

Nesta mesma linha, algo que caminha junto com a normalização é a minimização. Minimizar é diminuir a importância de algo. As pessoas fazem isso constantemente. Usar a minimização contra si mesmo é uma forma de autoengano, feita para evitar reconhecer e lidar com emoções negativas e crenças dolorosas associadas, reduzindo a gravidade do impacto dos eventos. Fazemos isso para evitar conflitos interpessoais e para racionalizar, justificar e negar.

Em relação à normalização, nossa forma favorita de minimizar é através de comparações. Frases como: “Eu passei pelas coisas normais, diferente daqueles outros que vieram de lares alcoólatras ou daqueles que trabalham em *sweatshops*.”

A normalização torna o processo de se tornar consciente, reconhecer e mudar um padrão literalmente impossível. Há também a suposição de que, se algo é normal ou se todos fazem, deve ser bom ou correto. Essa tendência de igualar o que é normal com o que é bom ou certo pode ser muito perigosa.

Além disso, existe a expectativa de que se algo é normal, não terá um efeito negativo. O fato de algo ser a norma não o torna certo ou bom, e o impacto negativo de algo que era a norma não deixa de existir só porque era comum. As coisas que você descartaria como insignificantes podem ser exatamente os traumas que estão arruinando sua vida hoje.

3. Enquadramento Social e Invalidação

Aprendemos a enquadrar o que vivenciamos na nossa consciência da maneira que os outros nos dizem que deveríamos. Se outras pessoas não dizem que o que estamos vivenciando é trauma, ou não agem como se fosse, tendemos a adotar a visão delas. Pior ainda, se elas invalidam abertamente essa experiência traumática, nós internalizamos isso.

Isso pode variar desde adotar a narrativa constante de que “temos a melhor família” e, consequentemente, ignorar qualquer experiência incongruente com essa narrativa, até sofrer abusos completos de *gaslighting* e controle mental.

Como já discutido, a normalização também pode ser usada como uma tática de controle social para dessensibilizar alguém a algo que poderia causar sofrimento, a fim de obter aceitação ou concordância. É assim que a normalização do desvio pode ocorrer.

Pode ser tentador pensar que a normalização como tática de controle é algo praticado apenas por sociopatas ou agressores. Não é verdade. Os pais, muitas vezes, usam essa tática para justificar seu próprio comportamento. Quando confrontados sobre certas coisas que ocorreram na infância, muitos pais respondem com frases como: “Todo pai fazia isso. Na verdade, você teve uma vida muito melhor do que a maioria das crianças.”

Quando vivenciamos algo como trauma, mas a maneira como outra pessoa se comporta invalida essa estimativa, isso nos leva a duvidar ou questionar nossa própria percepção da realidade. Muitos de nós lidamos com isso adotando a narrativa externa demonstrada. É por isso que ouvimos tantas pessoas que cresceram com seu sofrimento sendo recebido com a resposta: “Bem, é assim que as coisas são” ou “Era assim naquela época.”

4. O Medo de Reconhecer o Trauma

Pode ser assustador admitir um trauma devido ao que o reconhecimento pode significar para nós e para nossas vidas. Vivemos em um mundo onde a necessidade de cura ainda é estigmatizada. A sociedade continua pressionando a todos para parecerem arrumados o tempo todo, se não perfeitos.

Para a maioria das pessoas, ver a si mesmas como alguém que precisa de cura significa reconhecer que não são perfeitas, que não estão totalmente resolvidas, que não são boas ou corretas. Isso as faz sentir-se mal consigo mesmas, as faz temer o julgamento alheio e sentir que estão se expondo como fracas ou inferiores.

Além disso, as pessoas odeiam se sentir impotentes. Admitir que precisamos de cura significa admitir que fomos afetados por algo, que podemos ser magoados por outra pessoa ou algo, e que isso de fato aconteceu.

A maioria de nós constrói a estabilidade de nossas vidas sobre narrativas e crenças sobre nós mesmos, os outros e o mundo. Reconhecer um trauma pode destruir completamente essa narrativa e essas crenças, jogando-nos em um sentimento de insegurança e instabilidade.

Embora se possa argumentar que, se a narrativa de uma pessoa fosse construída sobre algo real, ela não estaria nessa situação, a verdade é que a estabilidade percebida era, na verdade, falsa. Podemos ter que aceitar coisas tão dolorosas e assustadoras que duvidamos de nossa capacidade de lidar com elas. Negar o trauma pode ser uma forma poderosa de colocar distância entre você e uma experiência avassaladora, numa tentativa de evitar um colapso da realidade ou uma sobrecarga do sistema.

Reconhecer um trauma também pode perturbar nossos relacionamentos. Se reconhecermos um trauma de nossa família de origem, podemos descobrir que os sistemas familiares são muito resistentes a mudanças. Podemos acabar sendo ostracizados por nossa própria família, tendo dificuldades em ter um “Natal normal”. Enfrentamos uma série de consequências sociais ao reconhecer o trauma.

Ou podemos embarcar no caminho do reconhecimento e descobrir que os relacionamentos atuais não são autênticos ou bons para nós. Isso pode levar a um profundo sentimento de solidão e ao medo de que toda a nossa esfera social precise mudar, o que é extremamente difícil para um ser humano, sendo uma espécie social. Somos aterrorizados em perder a conexão e a coerência com as pessoas em nossas vidas.

Reconhecer um trauma tem um jeito estranho de mudar as coisas em nossa vida. Se começamos a curar um trauma, é óbvio que as coisas que derivam dele também mudarão. E as pessoas são aterrorizadas e, portanto, muito resistentes à mudança.

5. Supressão de Memórias Traumáticas

Muitas vezes, as memórias de experiências traumáticas são suprimidas. A mente subconsciente assume o controle de tudo o que interfere com a mente consciente, mas existem momentos em que o subconsciente assume o controle apenas para fins de sobrevivência. Esse mecanismo, embora benéfico a curto prazo, pode nos prejudicar profundamente a longo prazo.

Um exemplo: se seus pais se divorciaram quando você era jovem, você pode ter suprimido a memória de se esconder debaixo do alpendre ouvindo-os gritar e jogar objetos um no outro, ou mesmo o fato de um dos pais ter saído de casa pela manhã. Você pode ter suprimido a decisão que tomou naquele momento de que é perigoso amar alguém, pois você irá perdê-lo.

Se a dor sentida por essa questão interferiu significativamente em sua vida, a mente subconsciente pode “reter” essa memória e a crença associada. Você não teria consciência da experiência original, mas observaria que, no momento em que se aproxima ou se torna íntimo de alguém, você se afasta e termina o relacionamento. Como adulto, você só percebe o sintoma, mas a causa raiz — aquela memória ou experiência traumática — permanece profundamente enterrada no subconsciente.

Dessa forma, o subconsciente assume o controle de seus pensamentos e emoções. Em situações extremas, pode dominar memórias inteiras que ameaçam a mente consciente. Isso é especialmente verdadeiro quando crianças crescem com figuras de apego que são prejudiciais de alguma forma. A dissonância cognitiva associada a viver com o “monstro” é tão grande que você não conseguiria continuar vivendo sob tanta ameaça.

Ao suprimir a memória dessa interação ou abuso, você mantém seu apego ao adulto que o estava prejudicando, garantindo assim sua própria sobrevivência.

Por isso, o mecanismo de supressão de memórias é uma grande razão pela qual muitas pessoas não veem ou reconhecem seus traumas.

6. Trauma do Não-Acontecimento

Muitos traumas estão relacionados ao que não existe, em vez do que existe. Quando pensamos em traumas, pensamos em coisas ruins acontecendo. Raramente pensamos nas coisas que precisávamos que acontecessem e não aconteceram.

Raramente pensamos em necessidades não atendidas, em traumas que envolvem o que não foi feito em vez do que foi feito. Mas o trauma relacionado ao que não está presente responde pela grande maioria dos problemas dos adultos hoje. É a compreensão do que você não recebeu, a proteção que não foi fornecida, a presença e a união que você não experimentou. Significa que você estava sozinho, que não foi valorizado, e as dinâmicas sociais disfuncionais e invisíveis que fizeram você sofrer na infância.

É por isso que você pode não ter nenhuma memória de eventos que poderiam levar você a se sentir tão mal, levando-o a pensar que talvez tenha uma doença mental. Se uma pessoa nunca experimentou algo, ela nem sequer sabe o que está perdendo. Isso é especialmente verdade no caso da negligência emocional. Uma pessoa pode ter tudo o que precisa no nível físico, nascer na família mais rica da Terra, mas ainda assim ser completamente negligenciada, privada, abusada e danificada no nível emocional.

As pessoas têm dificuldade em imaginar que a ausência de algo pode ser uma fonte enorme de trauma, mas funciona da mesma forma que com as emoções e o físico. Se você priva uma pequena árvore de luz solar suficiente, água adequada e a coloca em solo pobre, verá mudanças prejudiciais que, eventualmente, a matarão, tudo por causa do que não estava lá. O mesmo acontece com as pessoas.

Existem muito mais fatores que determinam se um ser humano irá prosperar do que apenas comida, água e abrigo. Sem esses elementos emocionais básicos, uma pessoa será traumatizada e não prosperará, mas não perceberá isso.

7. Mecanismos de Enfrentamento Mascaram a Necessidade de Cura

Isso é fácil de observar com mecanismos de enfrentamento clássicos. Por exemplo, se uma pessoa usa a negação, ela pode parecer funcional, mas está em estado de negação, o que esconde a realidade do que aconteceu de sua própria mente e dos observadores.

Se uma pessoa usa o vício em trabalho (*workaholism*) como enfrentamento, e vive em uma sociedade que valoriza o sucesso na carreira, ela pode simplesmente se absorver no trabalho. Isso pode fazê-la sentir-se melhor do que confrontar os sentimentos que está tentando evitar. Ninguém notará essa disfunção; pelo contrário, elogiarão essa pessoa por ser trabalhadora.

Mecanismos de enfrentamento e adaptações mascaram a necessidade de cura ainda melhor quando estão ligados à personalidade. As pessoas criam adaptações em sua personalidade para lidar com o trauma, projetadas para torná-las mais seguras. Como resultado, elas dão aos outros a impressão de melhoria. As pessoas confundem isso com cura, quando não é. Elas pensam: “Eu não preciso me curar, pois estou bem com isso”, quando na verdade não estão.

Imagine o trauma de uma menina que teve sua feminilidade rejeitada porque os pais queriam um menino. Ela pode lidar com isso tornando-se *tomboy*, vestindo-se com roupas de menino, brincando com os meninos e praticando esportes, agindo forte — basicamente agindo como ela imagina um menino. Isso não é cura; o que seria curativo é a feminilidade dela ser abraçada.

O comportamento *tomboy* dela é um mecanismo de enfrentamento para lidar com a dor de ter sua feminilidade rejeitada. Mas esse enfrentamento lhe dará uma sensação de melhora e diminuição da dor, provavelmente porque ela receberá uma reação melhor dos pais ao tentar se tornar mais parecida com o que eles desejavam. Essa menina passará a se identificar como *tomboy*.

Confundimos quem somos com nossos mecanismos de enfrentamento e comportamento adaptativo. Essa garota provavelmente crescerá vendo-se como mais masculina e não sentirá a necessidade de se curar, pois pensará que sua identidade atual é um reflexo de quem ela realmente é, quando, na verdade, quem ela realmente é, é muito diferente.

Neste mesmo sentido, as pessoas realmente acreditam que seus mecanismos de enfrentamento e adaptações funcionam para elas, mesmo quando não funcionam. Não vemos a necessidade de mudar ou curar o que pensamos que está funcionando. Pense no menino que cresceu em uma sociedade que valoriza a independência e envergonha a dependência. Para evitar consequências sociais, ele provavelmente se tornará hiper-independente. Ele considerará essa independência como algo bom e passará a defender sua importância, possivelmente culpando os outros pela dependência. Ele não vê necessidade de se curar do trauma da dependência porque a hiperindependência parece ser algo bom, validado pela sociedade que o ensinou isso. Não há necessidade percebida de curar o que a pessoa pensa ser bom, certo e, especialmente, o que está funcionando para ela, mesmo quando não está.

8. Confusão entre Saúde e Funcionalidade

As pessoas, assim como a sociedade em geral, confundem saudável com funcional. A maioria das pessoas não vê a necessidade de cura se for capaz de funcionar — ou seja, manter um emprego, estar em ambientes sociais agindo normalmente, completar tarefas, manter rotinas de autocuidado, etc.

A realidade é que existe muita disfunção que ainda é considerada funcional, e há muitas pessoas que funcionam bem, mas estão profundamente traumatizadas e precisam de cura urgentemente. Não devemos e não podemos usar a funcionalidade como o medidor para saber se alguém está mental e emocionalmente bem, ou se precisa de cura.

Infelizmente, as pessoas e a sociedade fazem isso.

9. Falta de Consciência e Prioridade

Não deveria ser necessário dizer, mas, de modo geral, as pessoas são muito inconscientes e pouco atentas. A maioria não se dedicou ao caminho do despertar, da consciência, da autoconsciência, da busca pela verdade e da observação da realidade. Simplesmente não é uma prioridade para a vasta maioria.

Como resultado, tendem a ser de mente fechada. Elas não pensam profundamente sobre as coisas, não param para considerar causa e efeito, muito menos os efeitos em cascata. Elas permanecem presas em sua perspectiva subjetiva a ponto de não observarem conscientemente as coisas — inclusive a si mesmas — nem analisarem fatos com profundidade. Elas não questionam o suficiente.

Muitas pessoas priorizam sentir-se bem em vez de saber a verdade. Muitas não se expõem a pensamentos diferentes, experiências diferentes ou modos diferentes de fazer as coisas, o que, de fato, colocaria em questão aquilo que elas normalizaram.

Mesmo quando alguém se compromete com o caminho da consciência e do despertar, é um caminho de progressão, uma habilidade que se aprimora com o tempo. Quem está nesse caminho pode atestar que há muito sobre o qual se torna consciente que antes era totalmente ignorado, não importando quantos anos de autoconsciência a pessoa já tenha.

Mas quando uma pessoa não está dedicada à consciência, há tanta disfunção e dor que sequer são vistas. Há muito sobre o qual a pessoa é totalmente ignorante, incluindo o fato de que ela precisa de cura.

É hora de desestigmatizar a cura, especialmente porque todas as pessoas precisam dela e porque experiências indesejadas, incluindo traumas, fornecem o terreno fértil para a expansão pessoal e, portanto, são parte da vida de cada um.

Esperamos que agora você compreenda por que a maioria das pessoas não sabe que precisa de cura, mesmo que realmente precise.

Perguntas Frequentes

• O que diferencia o enfrentamento (*coping*) da cura?
  O enfrentamento são mecanismos desenvolvidos para lidar com a situação traumática, dando uma ilusão de bem-estar, enquanto a cura envolve a resolução do sofrimento.
• Como a normalização impede o reconhecimento do trauma?
  A normalização faz com que experiências dolorosas sejam vistas como o padrão esperado, impedindo que se destaquem como algo a ser resolvido ou que cause sofrimento.
• Qual o papel da supressão de memórias no não reconhecimento do trauma?
  A supressão é um mecanismo de sobrevivência onde o subconsciente esconde memórias traumáticas, deixando apenas os sintomas visíveis no consciente.
• É possível ser funcional e, ao mesmo tempo, profundamente traumatizado?
  Sim, muitas pessoas conseguem manter rotinas de trabalho e convívio social (funcionalidade), mas estão profundamente traumatizadas e necessitam de cura.
• Por que traumas baseados no “não-acontecimento” são difíceis de identificar?
  Traumas de omissão, como a falta de proteção ou afeto, são difíceis de serem vistos porque as pessoas tendem a focar no que aconteceu (eventos negativos) em vez do que faltou.